Je Emilia feministka?

V roce 1982 Christina Maslach formulovala „trojici vyhoření“. Za prvé, emoční vyčerpání – únava z dlouhodobého a intenzivního zapojení. Za druhé depersonalizace – cynismus, lhostejnost, neochota citových kontaktů. Za třetí pocit marnosti úsilí a pokles pocitu osobního uspokojení. Nápad na tento text vzešel z osobní zkušenosti. Já sám se po mnoho měsíců cítím vyhořelý. Začala jsem se zajímat o vliv nejen genderu, ale i feministické identity na můj stav.

Existuje mnoho výzkumů o tom, jak jsou pohlaví a duševní zdraví propojeny. Ženy například častěji vyhoří v práci. Jedním z důvodů je ženská genderová socializace a to, jak jsou ženy od dětství vedeny k tomu, aby byly „pohodlné“ a nesobecké, a také nerovnoměrné pracovní vytížení: kromě práce na plný úvazek mají ženy tendenci věnovat se neplacené domácí práci a emoční podpoře. Genderový aspekt syndromu vyhoření je podrobně prozkoumán v knize Vyhoření od Emily a Amelie Nagoskiových, která vyšla loni a rychle se stala bestsellerem.

Moderní život je navržen tak, že je téměř nemožné nepociťovat vyhoření: internalizovaná myšlenka potřeby neustálé práce, neschopnost odpočívat, rozostření hranice mezi pracovní dobou a osobním časem. O syndromu vyhoření se často mluví jako o „základním stavu pro mileniály“. Samotný koncept vyhoření je kritizován za popis zkušeností střední třídy, zatímco marginalizované skupiny jsou v této situaci již dlouho.

Pro feministky nejsou tyto podmínky také nové. Být feministkou znamená být neustále naplněná vášní, vztekem a únavou, hodně a zadarmo pracovat. Doslova hoříme nápady, a tak není divu, že vyhoření se v našich řadách vyskytuje tak často.

Feminismus je heterogenní nejen ve svých pohybech, ale také v tom, co znamená. Může to být feministický aktivismus, feministická identita, feministická komunita, to vše se může stát zdrojem únavy a vyčerpání. Důvody feministického vyhoření mohou být různé a já se pokusím některé z nich vyřešit.

Únava ze soucitu

Můj vstup do feminismu byl docela sobecký: od dětství jsem měla pocit, že se mnou zacházejí nespravedlivě, a prvních pár let jsem feminismus používala právě jako nástroj pro své posílení. Postupem času jsem se více zapojila do myšlenky sesterství prostřednictvím četby ženských příběhů a setkávání s jinými feministkami. Pak jsem si uvědomila bolest ponoření se do feministického diskurzu: utrpení jiných žen se mnou rezonovalo, jako by bylo mé vlastní. Číst feministické texty a sledovat zprávy je bolestivé, protože všechny nějak souvisí s utrpením žen. Empatie vyžaduje značné emocionální zdroje, které v nasyceném informačním poli feminismu rychle vysychají. Sociologové Katherine Kinnick, Dean Krugman a Glen Cameron vytvořili termín „únava ze soucitu“, což znamená neschopnost cítit soucit nebo empatii kvůli fyzickému a emocionálnímu vyčerpání. Nedostatek zdrojů na podporu nebo dokonce jen projevení zájmu vás rozzlobí a provinil se. Kateřina Denisová, moje kolegyně v projektu FEM TALKS a feministická výzkumnice, říká: „Mnohokrát jsem se projektu pustila ze setrvačnosti, protože jsem neměla sílu vzít si ho k srdci. I když píšete teoretické texty, nelze si tyto situace přes sebe nenechat ujít. Vyžaduje to od vás emocionální odezvu, a to nemáte, to nemůžete mít pořád.“

Být feministkou znamená být neustále naplněná vášní, vztekem a únavou, hodně a zadarmo pracovat.

Předpokládá se, že syndrom vyhoření souvisí především s povoláním, zejména v sektoru pečovatelských služeb. Když práce vyžaduje emocionální zapojení a kontakt s lidmi, je riziko syndromu vyhoření mnohem vyšší. Feminismus je součástí identity: feministické názory jsou neoddělitelně spjaty s jejich osobní zkušeností. Sexismus pro nás není abstraktní téma k diskuzi, ale realita, ve které žijeme. Každý den vidíme projevy patriarchátu a chápeme, že je to pro nás nepřátelské prostředí. Virginie Depantová o tématu rasismu ve Francii píše: „Je výsadou mít možnost o tom přemýšlet nebo ne. Nemohu zapomenout, že jsem žena. Ale můžu zapomenout, že jsem bílý.” Všechny utlačované skupiny nemohou zapomenout na svou situaci, sociální a symbolický systém jim to má připomínat. Jedním z nejznámějších principů feminismu je „osobní je politické“. Stále je ale důležité pochopit míru vhodné a proveditelné politizace vašeho osobního života.

Ve chvílích únavy je feministický aktivismus jako mlátit hlavou o zeď: zeď zůstává na místě, ale děláte si modřiny. A pak je těžké zaznamenat pozitivní změny; zdá se, že feministky opakují totéž z dekády na dekádu, že naši předchůdci něco udělali a pak to šlo na nulu. Jde mimochodem o budování kontinuity a udržování mezigeneračních vazeb.

Emilia Grigoryan, femme aktivistka a producentka, přiznává, že na začátku kampaně na podporu sester Chačaturjanů si myslela: „Nemůžu jíst, nemůžu spát, protože dělám tak důležitou věc, Prostě změním svět.” Příliš mnoho úkolů ale nakonec vedlo k vyhoření. Emilia se potýkala s dalším častým problémem feministek – bylo pro ni těžké přivlastnit si výsledky své práce: „Nejdřív jsme se styděly, ale pak jsme si uvědomily, že chtít uznání je normální. Strávíte tím více času a energie než čímkoli jiným. A když vaše práce zůstane nepovšimnuta, má to špatný vliv na následný aktivismus.“

Dalším rozdílem oproti feministickému vyhoření je, že mnoho feministické práce zůstává nezaplaceno. Komerční příběhy jsou poměrně vzácné a po schválení zákona o zahraničních agentech financování od zahraničních nadací prudce pokleslo. Feministky dělají spoustu věcí na základě nadšení.

To vše podle mě platí nejen pro femme aktivistky, ale i pro feministky obecně. Navzdory tomu, že feministická identita dává hodně síly a nových poznatků, neodmyslitelně obsahuje tlak.

Feministické vysoké vnady

Podle mého názoru je dalším důvodem feministického vyhoření „nepohodlnost“ a „buzernost“ feminismu – termín od výzkumnice Sary Ahmedové. Samotný fakt přivlastňování si feministické identity vás uvrhne na barikády. Není možné být neustále v pohodlné bublině soudruhů a spojenců, je nevyhnutelné se střetávat se „zbytkem“ světa, v němž jsou feministické názory stále marginální, ať se nás snaží přesvědčit o opaku. A tato konfrontace vzplane pouze z toho, že se nazýváme feministkou, a to i bez zařazení do aktivismu. Někdy proklouzne myšlenka, že by bylo snazší neuvědomovat si všechny hrůzy tohoto světa, nechápat, kolik žen je vystaveno násilí a ponižování, žít v jakémsi matrixu. Feministickou optiku ale nelze odstranit ani extrahovat. Je nemožné „nevidět“ genderový útlak.

Podle Ahmedové je feministický aktivismus bojem proti štěstí, nikoli však abstraktním štěstím, ale vnuceným společností: „Postava feministky, která přerušuje něčí štěstí, je jasnější, pokud ji zasadíme do kontextu feministické kritiky štěstí a toho, jak je štěstí. používá se k ospravedlnění společenských norem a jejich zrovnoprávnění s veřejným dobrem (veřejný statek je něco, co přináší štěstí; štěstí je chápáno jako něco dobrého). Simone de Beauvoirová velmi přesně poznamenala: „Situaci, kterou chcete [na ostatní] vnutit, můžete vždy prohlásit za šťastnou. Odmítnout zaujmout místo, které chcete, může znamenat odmítnutí štěstí, které chcete. Proto zapojit se do politického aktivismu znamená bojovat proti štěstí.“

Pokud se nad tím zamyslíte, štěstí lze nazvat opakem vyhoření. Ukazuje se, že syndrom vyhoření je vlastní podstatě feministické aktivity? „Společenský řád je chráněn jako morální řád, jako řád, který zajišťuje štěstí. Postavit se proti tomu znamená být ochoten způsobit neštěstí, i když neštěstí není vaším praporem,“ píše Sara Ahmed.

Dostat se vysoko je docela osamělý zážitek. Dokonce i v opozičních a progresivních diskursech je malá solidarita s feministkami. „Je to, jako byste byli ve skleněné věži a všichni se na vás dívali a ukazovali prstem,“ říká Lana Uzarashvili, moje kolegyně v projektu FEM TALKS a feministická výzkumnice.

Hněv a smutek

Feminismus někdy opravdu bolí. Je vyčerpávající mít pocit, že neustále bojujete. Je únavné se hádat s blízkými, kolegy, spolužáky. Nezapomínejte na emocionální službu – z nějakého důvodu se má za to, že jelikož jste femme aktivistka, jste povinna rozdávat bezplatné konzultace a zapojovat se do sporů s bývalými spolužáky, kteří se najednou rozhodli napsat vám do reprízy na vaši příběhy, které říkaly, že ve skutečnosti ženy samy vyvolávají obtěžování, a když se jí něco nelíbilo, mohla vstát a odejít, „feministky byly opět diskriminovány“, „zase viděli sexismus tam, kde žádný není“.

A nemohou být posláni pryč, protože to v jejich hlavách jen posílí stereotyp o „neadekvátních femmes“ – tak ztrácejí feministky právo se zlobit. Pokud ho ženy někdy měly. V očích společnosti přece nemůžete vypadat „hystericky“ nebo „neadekvátně“. Jak píše Kateřina Denisová, apel na racionalitu, na to, že ženy jsou stejně rozumné jako muži, je jednou z linií feministické argumentace od počátku 20. století a prvních sufražetek. Stále vidíme, jak společnost stigmatizuje „nežádoucí“ ženy jako emocionálně nestabilní a feministky s dvojí silou.

A ačkoli feministky od poloviny 20. století syntetizují nové pohledy na emocionalitu – zejména na revoluční sílu hněvu a význam frustrace – mnohé to stále odmítají, přinejmenším ve veřejných prohlášeních a interakcích. Démonizace ženských emocí stále existuje a feministky potřebují hájit právo na hněv, smutek a emoce obecně nejen ve veřejném diskurzu, ale i v sobě samých. Sarah Ahmed věří, že rozzlobená řeč narušuje internalizaci jejího obsahu, protože řečníci jsou automaticky čteni jako prostě rozzlobení, spíše než oprávněně nespokojení. “A ty se opravdu rozzlobíš, protože tvůj hněv je nespravedlivě připisován hašteřivé povaze a je těžší tě oddělit od objektu tvého hněvu.” Spojujete se s předmětem svého hněvu, protože se zlobíte na to, že jste s ním spojováni. Jste naštvaní kvůli tomu spojení a tím jen potvrzujete jejich podezření, že vaše argumenty jsou vedeny hněvem. Vaše rozhořčení je blokováno, nesmí vyjít ven. Blokují vás a brání vám mluvit,“ píše Ahmed. Uvnitř dochází k zanášení negativních emocí, které nemohou než frustrovat.

Vysoká očekávání

Spisovatelka Roxane Gay ve své sbírce esejů Bad Feminist píše o vysokých očekáváních aktivistek. Kromě tvrdé práce aktivismu a pocitu, že celý svět je proti nim, čelí feministky také tlaku, aby dostály titulu „skutečné feministky“. Je pravda, že není jasné, kdo sestavuje seznam kritérií. Ekologická právnička a mezisektorová ekofeministka Dasha Vasilevskaya bloguje na Instagramu a poznamenává, že se cítí provinile, když se něco důležitého stane a potřebuje se vyjádřit, ale nemá prostředky na udržování sociálních sítí. Nemůžeme vyloučit dovádění haterů, kteří se o své názory určitě podělí v komentářích. “Najednou zjistíte, že jste zavázáni všem kolem sebe: Proč nebojujete za práva mužů, nemluvňat, koček?” — Emilia Grigoryan je zmatená. Roxane Gay na taková tvrzení ironicky odpovídá: „Jsem špatná feministka. Ale raději bych byla špatná, než abych vůbec nebyla feministka.”

Najednou zjistíte, že jste zavázáni všem kolem sebe: Proč nebojujete za práva mužů, nemluvňat, koček?

Dívky, se kterými jsem mluvila při zkoumání tohoto textu, řekly, že jednou z nejdůležitějších věcí, která jim dodává sílu a chrání je před vyhořením, je sesterství. Je velmi důležité mít bublinu – skupinu lidí, bezpečný prostor, kde se nemůžete bát vyjádřit své názory a diskutovat o problémech. Právě komunikace s kolegy a jejich podpora byla pro mnohé tím, co je drželo nad vodou. Emilia poznamenává, že během epizod vyhoření bylo vědomí, že není sama, hlavním zdrojem síly.

Interakce s komunitou ale zároveň může vyvolat vyhoření. Dívky mi vyprávěly o budování hierarchií ve feministické komunitě: konkurence, problémy s komunikací. Uvnitř FEM TALKS si všimneme, že myšlenka glorifikace (vyvyšování) zaměstnání je ve feministickém diskurzu silná – to je jeden z důvodů všeobecného vyhoření. To znamená, že šílený pracovní rozvrh některých aktivistů a všechny nové úkoly a povinnosti jsou prezentovány jako znamení bohatství a úspěchu, a ne jako temná stránka aktivismu. „Je důležité ukázat, že není nutné hořet pro dobro feminismu a aktivismu,“ poznamenává Kateřina Denisová. Umlčování problémů a konfrontace mezi sebou feministky vyčerpává a vytlačuje je z komunity. Problematické problémy v komunikaci v rámci komunity je třeba prodiskutovat a minimalizovat – to pomůže feministkám cítit se zapojeny a patřit do komunity. Možnost produktivního konfliktu je jedním z bodů feministické utopie, jak píše Olga Tarakanova.

Přežití jako radikální akce

Když se mluví o emočním vyčerpání a vyhoření, nelze ignorovat téma péče o sebe. Na jedné straně feministky kritizují tento koncept jako produkt neoliberalismu a kapitalismu. Za prvé, celý průmysl se rozvinul výrobou zboží a služeb – svíčky, poznámkové bloky, meditace, kurzy všímavosti. Za druhé, zdá se, že sebepéče nám pomáhá být odolnějšími, a proto pokračovat ve zpracování, snášet tlak a útlak. To znamená, že přispívá k depolitizaci strukturálních nerovností a přesouvá odpovědnost ze systému na bedra jednotlivců. Sarah Ahmed poznamenává, že i když je tato kritika správná, feministické přežití je feministický problém.

Pokud systém není uzpůsoben našim potřebám, je pro tento systém výzvou pouhá existence mimo normu.

Můj přítel se dlouho cítil vyhořelý a vyhýbal se feministickému aktivismu. Když jsem se zeptal, jak se nyní projevuje její ženská identita, řekla: “Jen v mé existenci jako genderově nekonformní ženy.” Pokud systém není uzpůsoben našim potřebám, je pro tento systém výzvou pouhá existence mimo normu. Přežití je protest, existovat a zabírat místo nesouhlasu je také protest.

Jednou z teoretiček zkoumajících feministický potenciál péče byla Audre Lorde. Ona a po ní Sarah Ahmed věří, že pro feministky je přežití radikální akcí. Audre Lorde píše: „Péče o sebe není móda, je to pud sebezáchovy a je to akt politické války. Kateřina říká, že tento nápad od Lorde jí hodně pomohl: „Když se aktivisté starají sami o sebe, nejednají sobecky, ale pomáhají všem, celému hnutí. Nejen, že si šetří energii, což jim umožňuje nevyhořet a dál investovat do feminismu, ale také ukazují prostředníček těm, kteří říkají, že na jejich zdraví a kondici nezáleží.“

Dasha Vasilevskaya věnuje velkou pozornost individuálním postupům péče o sebe: digitální detox, jóga, meditace, psaní, komunikace s kolegy, psychoterapie. „Při aktivismu je důležité naslouchat sami sobě a realisticky zhodnotit své příležitosti a rizika a stanovit si priority. Takže jako aktivitu můžete svým blízkým říct, že jejich chování/slova vedou k útlaku. Nebo můžete napsat neosobní, ale velmi důležitý příspěvek na Instagram. Výsledek a rizika, výdaje zdrojů jsou různé,“ říká Dasha. Starat se o sebe také znamená spočítat si tato rizika a své zdroje.

Rád bych zdůraznil, že péče o sebe, stejně jako schopnost mluvit o syndromu vyhoření, je výsadou. Mnoho lidí je tak uvězněno v proudu života a nuceno utíkat, aby si zajistili svou existenci, že na to nemohou myslet. Nicméně příležitost postarat se o sebe není vždy výsadou „standardně“ někdy feministky přinášejí nějaké oběti, aby se o sebe postaraly. Dáša říká, že „pokud si zvolím péči o sebe, znamená to, že se připravuji o čas na práci a sebevzdělávání, což mi pomáhá udržet se nad vodou v patriarchálním kapitalistickém světě, kde musíte neustále pracovat, abyste byli na stejné úrovni. úroveň.”

To, že jsem unavená z feminismu, neznamená, že mi najednou vyhovuje patriarchát nebo že nechci změnu. Pro mě je feminismus stále pozitivnější a dívky, se kterými jsem mluvil, s tím souhlasily. „S feministickou identitou jsem celistvější a silnější než bez ní,“ říká Lana. Feminismus poskytuje jedinečnou sadu nástrojů pro sebepoznání, smysl pro komunitu a dokonce – bez ohledu na to, jak domýšlivě to může znít – smysl života.

Vyhoření je politický problém. Aktivistka Carmen Rayos se domnívá, že syndrom vyhoření je feministická epidemie, která by mohla vážně ovlivnit budoucnost hnutí, a jedním z úkolů feministické budoucnosti musí být řešení tohoto problému. Je v našem zájmu o tom mluvit, rozumět tomu do detailu, naslouchat a neodmítat to jako něco bezvýznamného. V posledních letech je toto téma stále častěji zmiňováno ze strany feministek, nedávno byl například spuštěn projekt Femdacha – podpůrný prostor pro hosty pro obránce lidských práv a aktivisty trpící syndromem vyhoření.

Psát o únavě a vyhoření při vyhoření byl zvláštní zážitek. Na jednu stranu to bylo těžké, ale na druhou mi povídání s holkama a přemýšlení o tématu ulehčovalo můj stav. Sarah Ahmed píše: „A v této skutečnosti je další politická lekce: někdy se můžeme cítit méně vyčerpaní, když píšeme o vyčerpání, nebo dokonce jen sdílíme tyto pocity vyčerpání s ostatními.“ Psaní o syndromu vyhoření tedy není o fňukání, ale o zpětném úderu.

Rád bych poděkoval svým přátelům a spolupracovníkům Oksaně Kita, Darii Vasilevskaya, Kateřině Denisové, Emilii Grigoryan a Laně Uzarashvili za sdílení jejich myšlenek a příběhů. Bez jejich přispění by tento text nevznikl.